Qiu Shihua: Visible... Invisible
Galerie Karsten Greve Paris
Dienstag - Samstag, 10 - 19 Uhr
Vernissage
am Samstag, den 28. August von 17 bis 20 Uhr
Qiu Shihua - Visible... Invisible, Galerie Karsten Greve Paris, 2021. © Nicolas Brasseur
Nach dem Erfolg der Ausstellungen von 2015 und 2018 freut sich die Galerie Karsten Greve, in ihrer Pariser Galerie eine neue Einzelausstellung des chinesischen Malers Qiu Shihua zu präsentieren, die eine Auswahl von mehr als fünfzehn Gemälden aus den Jahren 2000 bis 2019 zeigt, die zum ersten Mal in Frankreich gezeigt werden.
Die Natur stand schon immer im Mittelpunkt der Arbeit Qiu Shihuas. Der Künstler malt Landschaften aus allegorischen Eindrücken von der Welt, stets unbetitelt, ohne die Absicht, streng repräsentativ oder wirklich figurativ zu sein. Auf den ersten Blick erscheinen die Leinwände leer - die Möglichkeit, die ätherischen Landschaften zu entdecken ist dann eine Frage der Intuition und des Vertrauens. Die Gemälde verändern sich je nach Lichteinfall und Position des Betrachters, Details erscheinen und verschwinden in einem fließenden Ballett von Pinselstrichen. Wie bei der Betrachtung impressionistischer Gemälde verhindert ein zu genaues Hinsehen das Erkennen. Während seiner ersten Europareise im Jahr 1984 entdeckte Qiu Shihua Claude Monet und seine künstlerische Bewegung des Impressionismus. "Was ich hier mache [...] wird einfach der Eindruck dessen sein, was ich, und nur ich, gefühlt habe", sagte Monet, und Qiu Shihua hat sich dieses Konzept zu eigen gemacht. Er übersetzt Erinnerungen, die von "natürlichen Atmosphären" inspiriert sind, wie William Turner in seinem Spätwerk. Qiu Shihua findet seine Inspiration im Shanshui, einer Bildtradition, die im 4. Jahrhundert in Südchina entstand. Ein Shanshui-Maler strebt keine illusorische oder realistische Darstellung an und arbeitet manchmal, ohne die Landschaft, die er malt, jemals gesehen zu haben. Es geht darum, die Empfindungen zu malen, die die Vorstellung des Anblicks im Geiste hervorruft. Qiu Shihua bleibt dieser alten Bildtradition seines Landes treu und hält sich an ihre visuelle Sprache: das Fehlen einer linearen Perspektive und der Rhythmus von leeren Mustern, um den Betrachter in eine aktive Kontemplation zu versetzen. Er geht in diesem Bestreben noch weiter und eignet sich Shanshui durch westliche Techniken neu an, wobei er lieber Ölfarben als die traditionelle Tusche verwendet. Das Ergebnis ist einzigartig - weder Landschaft noch totale Abstraktion, sondern eine Verschmelzung von Altem und Neuem, von Westlichem und Östlichem.
"... die Darstellung und die Landschaft sind zu Beginn (des Malprozesses) viel und am Ende nur wenig. Die Darstellung löst sich schrittweise auf, in anderen Worten, sie wird noch weißer. Im Inneren werden die Absicht, der Sinn und der Geist friedlicher, reglos, gedämpft oder flacher, reizloser; sie entbehren jeglicher Besonderheit. Nach außen hin werden der innere Lebensgeist und ein Glühen immer unerkennbarer. Als wäre da eine Stimme ..."
Diese Entwicklung fällt mit der Reise des Künstlers in die Wüste Gobi Ende der 1980er Jahre zusammen, eine Reise, auf die er sich oft bezieht. Diese spirituelle Pilgerreise war ein Wendepunkt in der Lebensweise und im künstlerischen Ansatz des Malers, da er zum Taoismus konvertierte, einer alten philosophischen Lehre, die von Lao Tse begründet wurde. In der taoistischen Ideologie sind Mensch und Natur komplementär, ähnlich wie das Yin und Yang. Das Streben nach Weisheit liegt in der Harmonie, die gefunden wird, wenn Herz und Geist mit dem Tao, dem Weg der Natur, in Einklang gebracht werden. Es heißt, dass der Mensch sich von Grenzen befreien und seinen Geist "auf den Wolken reiten" lassen kann: wenn das Äußere und das Innere eins sind.
In seinen Gemälden setzt Qiu Shihua das taoistische Konzept des "Handelns durch Nichthandeln" um. Das heißt, er lässt die Ergebnisse auf ihrem eigenen Weg entstehen - oder besser gesagt, sein Gegenteil: Nichthandeln durch Handeln. Durch kreatives Handeln realisiert er Bilder, die in ihrer scheinbaren Abwesenheit Fragen aufwerfen. Es gelingt ihm, die Leere zu malen. Es ist kein Zufall, dass im Chinesischen die Worte "weiß" und "Leere" (bzw. Baise und Kongbai) die gleiche Wurzel (-bai-) haben. Die Farbe Weiß steht also für die Suche nach der Leere als der ultimativen Essenz aller Dinge. Um zu sehen, müssen wir über das grelle weiße Licht hinausgehen, über einen kurzen Blick hinaus, hin zur absoluten Wahrnehmung.
"Wenn ich male, denke ich nicht an eine Struktur oder ein Thema; was ich suche, ist eine gewisse 'Atmosphäre' - einen Rhythmus des Geistes und der Energie, damit die Seele durch die Malerei wandern kann wie der Schatten eines Geistes. Alles ist flach und ruhig."
Der chinesische Maler modernisiert diese alte Philosophie durch seine Werke, in denen er einen "Raum der Reflexion" auf der Grundlage von Traumlandschaften schafft, eine "Umwandlung des verkörperten Subjekts in ein transzendentales Subjekt, der Realität der idealisierten Welt in eine Idealität", um es mit den Worten des Philosophen Maurice Merleau-Ponty zu sagen. Seine Landschaften schwanken an den Grenzen der Wahrnehmung, zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren: "Sie ist wie eine tiefe geologische Schicht, ein unsichtbares 'Ding', das sich irgendwo hinter bestimmten Lebewesen befindet und von dem wir annehmen, dass man nur den richtigen Beobachtungspunkt zu finden braucht", schrieb Merleau-Ponty.
In den gespenstischen Landschaften von Qiu Shihua dominiert das Weiß in den subtilsten Variationen. Der Kunsthistoriker Michel Pastoureau schrieb, dass Weiß die älteste Farbe ist, eine, die "zu uns über das Wesentliche spricht: das Leben, den Tod und vielleicht auch [...] ein wenig über unsere verlorene Unschuld". Es spielt auch die Rolle des universellen Gleichgewichts - eine Landschaft würde ohne Weiß nicht existieren. Es ist die einheitlichste Farbe in der Natur, eine Farbe, die sich in allen Elementen manifestiert - die Farbe des Urlichts, des Beginns der Zeit. "Für mich spielt es keine Rolle, ob ich Farbe habe oder nicht. Bei den Farben vereinen sich alle Farben zu einer einzigen, was irgendwie dasselbe ist, wie keine Farbe zu haben", sagt Qiu Shihua über seine Palette. Der Künstler spielt mit der Oberfläche der nackten Leinenleinwand, auf die er nacheinander Farbschichten aufträgt, die die nebulöse Atmosphäre der Werke strukturieren. Auf diese Weise schafft er diskrete Übergänge zwischen den in die Materie eingefügten figurativen Elementen. Die Landschaften sind verdünnt und offenbaren sich nach und nach in Nuancen und Transparenzen, nicht unähnlich dem Geist, der während der Meditation klarer wird. Die vielen Weißabstufungen, die die kleinen Farbstriche überdecken, bilden ein vielfarbiges Kaleidoskop, in dem die Landschaften wie Noemas hinter einem undurchsichtigen Nebel verschwinden. Merleau-Ponty schrieb, dass "das, was greifbar ist, nicht nur die Dinge sind, sondern auch alles, was ihnen Gestalt gibt, auch durch Leerstellen, alles, was eine Spur auf ihnen hinterlässt, alles, was in ihnen enthalten ist, auch durch Ungleichheiten und Formen der Abwesenheit", wie die Spur der Auren in den Landschaften, die in der Abwesenheit präsent sind.
In einem stillen Dialog fordert Qiu Shihua seine Betrachter auf, sich von ihrer gewohnten Denkweise und den "-ismen" des 20. Jahrhunderts zu lösen, denn das Wesen seiner tendenziell großformatigen Gemälde liegt in der kontemplativen Meditation. Heute repräsentiert Qiu Shihua eine neue Generation, die zwischen der Modernisierung der traditionellen chinesischen Kunst und der Adaption der Techniken und Ideen der westlichen Kunst, zwischen Landschaftsmalerei und Abstraktion steht.
